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Le pape François lors de son passage au Canada en juillet 2022 | Photo : Pascal Huot/AMéCO

François et les Premiers Peuples : trois verbes au cœur d’une relation en construction

L’héritage du pape François est multiple et il nous semble particulièrement inspirant dans le domaine des relations entre l’Église catholique et les Premiers Peuples d’ici et d’ailleurs. Son voyage historique, qui s’est déroulé du 24 au 29 juillet 2022 dans les régions d’Edmonton, Québec et Iqaluit, a ouvert de nouveaux possibles, malgré certains angles morts. Trois verbes nous semblent résumer l’approche du pape François sur ces enjeux : écouter, reconnaître et guérir.

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Jubilé et relations avec les Premiers Peuples : pour une conversion et une mise en mouvement

En ce Jubilé, nous vivons « une Année sainte caractérisée par l’espérance qui ne passe pas, l’espérance qui est en Dieu ». Elle est l’occasion d’obtenir une grâce, celle de « réparer, effacer le désordre causé par le péché ». Ces thèmes de l’espérance, du pardon, de la réconciliation, de la conversion peuvent donc inspirer toute personne qui s’intéresse aux relations entre l’Église catholique et les Premiers peuples… Entamons donc une réflexion sur cette année jubilaire en cours à la lumière des relations passées, présentes et souhaitées entre l’Église d’ici…

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Chemin de croix de la chapelle St-Georges de Lac-Simon | Photo : Catherine Ego

De la poussière sous le tapis

Pour Sébastien Lafontaine, la mission s’inscrit dans le quotidien des tâches et peut prendre différentes formes. Du remplacement d’un vieux robinet à l’entraide pour la pose d’un nouveau tapis, jusqu’au partage amical d’une pause bien méritée… Et si ces moments furtifs, mais remplis de présence, permettaient de soulever un peu de poussière et de la balayer? Réflexion pascale.

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Le tombeau de Kateri dans l'église Saint-François-Xavier à Kahnawake | Photo : Mathieu Lavigne

Kateri Tekakwitha : une grande sainte qui habite la ville

Les peuples autochtones ne seraient pas censés vivre en ville. C’est du moins ce que sous-entendent certaines représentations. Ils devraient habiter au loin, dans la nature « sauvage ». À tout le moins, ils pourraient simplement être des visiteurs, passant en marge de la ville ou vivant dans son ombre. Surtout, ils ne sont pas censés former une communauté dynamique dans la plus grande métropole d’une province. C’est pourtant ce qu’a pu faire Kateri Tekakwitha il y a déjà longtemps.

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Famille de William Awashish et membre de la communauté chrétienne d'Opitciwan | Photo : Jean Gagné

Mamu

À l’occasion de la Journée internationale des droits des femmes, célébrée le 8 mars, Alain Bilodeau, diacre permanent du diocèse de Chicoutimi et intervenant pastoral à Opitciwan, rend un magnifique hommage à toutes ces femmes atikamekw qui tissent, entretiennent et soutiennent le tissu social de leur communauté, pour le bien de tous et toutes.

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Soirée New Paths for the Churches & Indigenous Peoples à l'Université Saint-Paul | Photo : Nnaemeka Ali

La force de la narration alimente la réconciliation

Raconter une histoire est un cadeau offert à ceux et celles qui écoutent. La narration, ou les récits oraux, est une notion culturelle importante pour les peuples autochtones. Il est en de même aussi au sein de l’Église où les récits bibliques sont au cœur de la vie de foi, et souvent proclamés. Et si l’esprit même de ces cultures de la narration contribuait au rapprochement et à la réconciliation et à faire converger nos histoires?

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Une passerelle | Photo : Karl Oss Von Eeja/Pixabay

Faire mémoire… du pont à construire entre nous

À l’occasion de la Journée nationale de prière en solidarité avec les peuples autochtones, le 12 décembre dernier, jour où nous soulignons aussi la mémoire de Notre-Dame de Guadaloupé, patronne des Amériques, l’équipe de Mission chez nous a fait paraître un article à propos de cette journée spéciale dans le journal Le Quotidien du Saguenay-Lac-Saint-Jean. L’équipe de Mission chez nous y relate une histoire inusitée du XIVe siècle qui nous invite à construire des passerelles entre autochtones et allochtones.

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Bibles en différentes langues autochtones | Photo : Mathieu Lavigne

Comment l’interprétation biblique peut-elle faire œuvre de réconciliation?

Dans l’histoire des Premiers Peuples, le rapport à la Bible est pour le moins complexe et ambigu. D’une part, elle a été un outil de colonisation, utilisé dans ce qui est devenu un génocide culturel. D’autre part, la Bible est devenue « une Parole qui retentit comme un tambour », comme le dit Laurette Grégoire, Innue, dans l’une de ces chroniques « Lire la Bible en milieu autochtone ». Les textes bibliques portent à la fois des dynamiques coloniales et des points d’ancrage pour y résister.

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Célébration du 30 septembre à l'église Sainte-Kateri-Tekakwitha à Mashteuiatsh

« Qui est ma mère, et qui sont mes frères? »

Homélie prononcée à l’occasion de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, ce 30 septembre, par l’abbé Jean Gagné lors de la célébration eucharistique ayant eu lieu à l’église Sainte-Kateri-Tekakwitha, à Mashteuiatsh, avec le groupe participant au pèlerinage coorganisé par Mission chez nous et Spiritours en lien avec des membres de la communauté ilnue. Un moment fort qui a vraiment touché les cœurs des Ilnus présents, dont des ex-pensionnaires.

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Le père Reegan Soosai lors du rassemblement du 30e anniversaire | Photo : Pascal Huot/MCN

Mystère de la rencontre

Le père Reegan Soosai, c.m.f., était présent lors du rassemblement des 5 et 6 mars derniers à Trois-Rivières soulignant les 30 ans d’existence de Mission chez nous. De retour chez lui, porté par les rencontres et les témoignages vécus pendant ces journées inoubliables, il a écrit le texte qui suit, une sorte de résumé poétique faisant état du sens personnel et profond qu’il en a dégagé.

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